Warum ich einen Shop für Wayuu Mochila Taschen eröffnet habe!
Ich habe die Region La Guajira in Kolumbien öfter besucht, als ich mich erinnern kann. Bei diesen vielen Besuchen habe ich mich in den Ort und seine Menschen verliebt. Also dachte ich, es wäre an der Zeit, etwas über meine dortigen Erfahrungen zu schreiben. Ich habe Riohacha (die Hauptstadt der Region) das erste Mal in den 2000er Jahren besucht, also vor fast 26 Jahren. Zu dieser Zeit war die touristische Infrastruktur noch nicht besonders gut ausgebaut. Es gab nur wenige auf den Tourismus ausgerichtete Hotels, und der Strand sowie der Malecon (die Hauptstraße, die zum Strand führt) boten den Besuchern nicht viele Einrichtungen. Doch seine relative Unbekanntheit im Tourismus war und ist Teil seines Charmes. Ich erinnere mich noch an meine erste Nacht dort, als ich durch die Altstadt spazierte, die sich vom Malecon bis zur Séptima erstreckt. Der dekadente Charme der karibischen Architektur, hauptsächlich aus der spanischen Kolonialzeit stammend, umhüllte mich, als ich die Plaza Padilla, den Ferdman Park und die engen Gassen hinter diesen Wahrzeichen erkundete. Hier traf ich auf Familien auf dem Bürgersteig, die lachten und aßen oder einfach die kühle Nachtbrise genossen. In ihren Häusern erhaschte ich Blicke auf eine einfache, aber stimmungsvolle Einrichtung (Mahagoni-Tische und -Stühle, Christusbilder, rote oder weiße Fliesenböden), alles beleuchtet von schwach brennenden Lampen. Der ganze Ort schien mir eine Mischung aus entspanntem Behagen und bescheidenem Komfort auszustrahlen. Die Menschen, die auf der Straße saßen, begrüßten mich mit breitem, aufrichtigem Lächeln oder einem warmen „buenas noches amigo!“ („Guten Abend, Freund!“). In dieser Nacht fand ich auch ein wunderbar rustikales Restaurant mit Blick auf den Strand. Es hatte ein Palmdach und Holzbalken und -böden, und orangefarbene Lampen, die sanft in der Brise schwankten. In diesem bernsteinfarbenen Licht erinnerten mich die Familien und Paare, die an den Tischen speisten, an die warmen Farben eines Botero-Gemäldes. Ich aß einen traditionellen Fischeintopf mit Reis und Patacones (zerdrückte und frittierte Kochbananen), begleitet von einer Costeña (ein typisches Bier von der Küste), und genoss die Vorfreude auf neue Abenteuer und Erlebnisse…
Die Straßen von Riohacha bei Nacht:
Seit dieser ersten Nacht habe ich tatsächlich viele neue Dinge und aufregende Abenteuer in La Guajira erlebt. Ich habe einen traditionellen karibischen Karneval besucht, mit seinen wunderbaren Farben, pulsierender Musik und einem traditionellen Zug von Tänzern und Karussells. Ich habe eine karibische Beerdigung miterlebt, mit ihren Wechseln von fröhlichen zu traurigen Rhythmen, farbenfrohen und düsteren Outfits und respektvollen und feierlichen Tönen. Ich habe an Literaturveranstaltungen teilgenommen und Theaterstücke von Einheimischen gesehen, die die Mythen und das Leben der Region erzählen. Ich wurde in die Häuser von Freunden eingeladen und habe lokale Haushaltsgerichte probiert, wie Leguan in Kokosmilch (jetzt verboten, da der Leguan in der Region La Guajira vom Aussterben bedroht ist).
All diese Erfahrungen haben mein Leben unermesslich bereichert. Aber von all ihnen waren die Erfahrungen, die ich mit den indigenen Völkern der Region gemacht habe, die bereicherndsten und lohnenswertesten. Als ich zum ersten Mal nach La Guajira kam, war ich mir der Wayuu-Völker nicht besonders bewusst. Ich war gekommen, um die Beziehung zwischen dem Nobelpreisträger Gabriel García Márquez und seinen Familienbanden in Riohacha zu untersuchen. Der weltbekannte Schriftsteller hat bei vielen Gelegenheiten über den tiefen Einfluss seiner Riohachero-Großeltern auf die Entwicklung seines bekanntlich eigenwilligen Erzählstils gesprochen. Die Untersuchung erwies sich nicht als überflüssig, obwohl ich feststellte, dass viele kolumbianische Akademiker die Beziehung bereits untersucht und veröffentlicht hatten. Denn ich begann auch herauszufinden, dass die Großmutter von García Márquez in der kulturellen Umgebung der Wayuu aufgewachsen war. Dieser vielversprechende Untersuchungsweg wurde später in der Autobiografie des Autors Vivir para contarla/Leben zum Erzählen (2002) bestätigt, in der er über das Wissen seiner Großmutter, Tránquilina Iguarán Cotes, über Wayunaiki, die Muttersprache der Wayuu, schreibt. Ihr Nachname, Iguarán, ist auch der Name eines Wayuu-Clans, während ihr Vorname, Tránquilina, ein gebräuchlicher Name für Wayuu-Frauen ist. Diese Untersuchung eröffnete mir die kulturelle Welt der Wayuu sowie die vielen talentierten Schriftsteller, die sie haben. Sie sollten bald meine größte berufliche Leidenschaft werden…
Die Wayuu sind ein indigenes Volk der Region La Guajira in Kolumbien und des Bundesstaates Zulia in Venezuela. Es gibt über 350.000 von ihnen. Die meisten von ihnen sprechen immer noch Wayunaiki, ihre Muttersprache, aber viele von ihnen sind heute auch zweisprachig und sprechen Spanisch. Obwohl sie, freiwillig und manchmal gezwungen, viele westliche und hispanische Praktiken übernommen haben, haben sie beharrlich die Wayuu-Traditionen weitergeführt und ihre Sprache am Leben erhalten. Diese Aspekte sind, wie bei allen Kulturen, tief von der Fauna, Flora und der natürlichen Umgebung, die sie umgibt, beeinflusst. La Guajira, ihr Territorium, ist im Allgemeinen ein halbwüstenartiger Lebensraum, in dem der Zugang zu Wasser sowohl schwierig als auch sehr geschätzt wird. So sind Wasser und Regen wichtige Motive in den Wayuu-Traditionen und Erzählungen.
Meine erste Begegnung mit ihrer Welt war eine Touristenreise zu einer Ranchería am Rande von Riohacha. Damals waren die Besuche viel rustikaler und unvorbereiteter. Heute, mit der zunehmenden Popularität des Ethno-Tourismus, haben viele Wayuu-Familien gelernt, den Geschmack des westlichen Touristen für ein nahtloses Spektakel in ihr „Repertoire“ aufzunehmen. Damals luden sie mich und meinen kolumbianischen Touristenkollegen ein, in einer Hängematte zu sitzen, die an einer Enramada hing, einer Holzkonstruktion aus verschlungenen Ästen und Palmblättern. Sie servierten uns einen traditionellen Teller Wayuu-Essen (geschwitztes Lamm und eine Art Arepa) mit Chirrinchi (einem sehr starken Alkohol, der aus Zuckerrohr gewonnen wird). Dann sahen wir zwei Kindern zu, wie sie nach einem heftigen Streit mit ihren Eltern, der vor unserem Blick, aber nicht vor unseren Ohren verborgen war, den traditionellen Yonna-Tanz mit der Art von mürrischer Gleichgültigkeit aufführten, die nur Jugendliche hervorbringen können. Es war gleichermaßen faszinierend und komisch…
Ein paar Jahre später sollte ich all diese Dinge wieder erleben, nicht als Touristin, sondern als Freundin oder Gast von Wayuu-Familien. Ich hatte begonnen, die Wayuu-Kultur ernsthaft zu erforschen und ihre Sprache zu lernen. Ich hatte auch ein soziales Impact-Projekt in Wayuu-Schulen ins Leben gerufen, in dem ich mit Wayuu-Lehrern zusammenarbeitete, um mithilfe von zweisprachiger Wayuu-Literatur Wayuu-Schulkindern zu helfen, mehr über die Wayuu-Philosophie und -Wissen zu lernen. Mit jeder neuen Generation läuft dieses Wissen Gefahr, zu verschwinden. Dieses Projekt lief sehr gut an, und dadurch schloss ich schnell Freundschaften in der Wayuu-Gemeinschaft. Sie luden mich zu einigen der wichtigsten Familien- und Clan-Veranstaltungen ein.
Eine Erinnerung, die mich immer noch mit Glück und einem Gefühl echten Privilegs erfüllt, ist die, endlich einen authentischen Yonna besucht zu haben. Obwohl einige Yonna in der Wayuu-Kultur unterschiedliche Bedeutungen haben, ist der Tanz normalerweise ein wichtiges Übergangsritual für junge Mädchen ins Erwachsenenalter. Er wird nach einer Sutapaulu, einer „Einschließung oder Klausur“ eines jungen Mädchens nach ihrer ersten Menstruation, gefeiert. Das Mädchen wird vom Rest ihrer Gemeinschaft getrennt und an einem speziellen Ort in der Ranchería eingeschlossen. Dort wird sie von ihrer Mutter und ihren Tanten betreut und lernt die notwendigen Fähigkeiten, um eine Rolle im Haushalt und in der Wayuu-Gesellschaft zu spielen. Eine der wichtigsten Fähigkeiten, die ihr beigebracht werden, ist das Weben. Die Muster, die sie lernt (die Kanas), verbinden sich auf verschiedene Weise mit den zentralen Überzeugungen der Wayuu-Kosmovision und mit den Tieren und der Landschaft, die sie prägen. Wenn sie ein echtes Talent dafür entwickelt, diese Muster in die Taschen, Hängematten und weibliche Kleidung zu weben, die die Wayuu herstellen, wird sie sich als wertvolle Bereicherung für ihre Familie und zukünftige Schwiegereltern erweisen, falls und wenn sie heiratet. Der Zweck der Yonna ist bei dieser Gelegenheit, die nun „Frau“ und ihre neu erlernten Fähigkeiten der Wayuu-Gesellschaft zu präsentieren. Es geht auch manchmal um potenzielle Freier, die ihren Wert und ihre Würdigkeit beweisen, der zukünftige Ehemann der jungen Frau zu sein. Zu Beginn der Zeremonie überreicht das junge Mädchen den hochrangigen oder wichtigen Gästen, normalerweise den Matriarchinnen, die Clans oder Familien repräsentieren, handgewebte Geschenke. Das Mädchen führt dann den Tanz mit den verschiedenen Freiern auf, obwohl einige auch ihre jüngeren Brüder und/oder Cousins sein können, wenn dies für eine vollständige Aufführung erforderlich ist.
Die Yonna wird von einem Wayuu aufgeführt.
Das Mädchen, in Rot gekleidet, um die heilige Beziehung der Wayuu zum Blut darzustellen, verfolgt die jungen Männer zum Rhythmus der Kasha (traditionelle Wayuu-Trommel), bis es ihr gelingt, sie zu Fall zu bringen. Der männliche Protagonist, der den größten Widerstand leistet, der am längsten tanzt, bevor er zu Boden geht, wird, zumindest symbolisch, als der vielversprechendste Freier angesehen. Die Yonna ist also stark mit Vorstellungen von Fruchtbarkeit und Erotik aufgeladen (siehe dazu die Interpretation des Wayuu-Anführers und Denkers Ramon Paz Ipuana). Sie steht auch, so viele, in Beziehung zu einer zentralen Erzählung in der Wayuu-Kosmologie. In dieser Geschichte verfolgt Juya (der Gott des Regens und des Überflusses) seine erste, irrende Frau Pulowui. Wenn sie sich schließlich vereinen, verwandelt sich Pulowui dann in Mma, die Erde. Die Vereinigung symbolisiert die lebensspendende Kraft des Regens in der halbwüstenartigen Umgebung der Wayuu. Sie bringt Pflanzen für ihr Vieh und Ernten für ihre Familien hervor (Sanchez Pirela). Der Tanz feiert und spielt diesen zentralen Mythos nach.
Die Yonna, wie alles bei den Wayuu, hat auch eine lebendige und bedeutungsvolle Beziehung zu den kanaas, die die Wayuu in ihre Mochilas weben. Es wird angenommen, dass die vertikalen und horizontalen Linien der abstrakten Muster Juyá (Bewegung des Regens) und Pulowui/Mma (die Erde) darstellen. Der Tanz und die Mochilas sind noch auf weitere Weisen miteinander verbunden. Viele der im Tanz ausgeführten Bewegungen stellen die Tiere dar, die auf dem Gebiet der Wayuu leben. Sie imitieren die des Triels, der Ziege, des Bussards, sowie die der Fliege und der Ameise, unter vielen anderen. Die Spuren oder Fußabdrücke dieser Tiere finden sich in einigen der traditionellsten Kana auf Wayuu-Taschen: jañuleky (Fliegenkopf), shi'chiruyaapa'a (Ochsenschwanz), pulusiwaa (die Fußabdrücke verschiedener Vögel) oder die molonkoutaya (der Schildkrötenpanzer) usw. Während einige die verstreuten und unzusammenhängenden Bedeutungen der kanaas kommentiert haben, berücksichtigen sie nicht das Denk- und Darstellungssystem der Wayuu. Die Wayuu schaffen und verstehen Bedeutungen auf eine Weise, die die Kunst des Webens (e'inaa), die den Wayuu von Waleker gelehrt wurde, widerspiegelt, so der bedeutende Wayuu-Denker Rafael Segundo Mercado Epieyu. Sie verbinden die Fäden von Bildern und Wörtern, um größere, symbolische Bedeutungen über verschiedene miteinander verbundene Medien hinweg zu schaffen: Tanz, Gesichtsbemalung, Weben, mündliche und schriftliche Geschichten, Musik usw. Auf diese Weise werden die Kanas nicht einfach nur zufällige Darstellungen häuslicher und alltäglicher Aspekte des Lebens der Wayuu, sondern Teil einer größeren, komplexeren Erzählstruktur, in der sie eine tiefere, miteinander verbundene Bedeutung annehmen. Der Name der Mochila (katso'u) ist ein gutes Beispiel. Das Wort bedeutet wörtlich „das mit Leben/Wissen“: „K“ bedeutet „mit“, „ata“ „Haut“, „o'u“ „Auge“. Das Auge der Haut bezieht sich auf den Bauchnabel, der natürlich ein Symbol der Fruchtbarkeit ist. Die Tasche selbst wird oft in mündlichen und schriftlichen Geschichten als Symbol des Mutterleibs verwendet. So stellt die Mochila oder „katso'u“ die Fruchtbarkeit der Wayuu-Frauen dar, aber auf einer anderen Ebene auch die kulturelle Fruchtbarkeit der Wayuu. Sie ist ein Archiv des kulturellen Ausdrucks, das das Wissen und die Traditionen der Wayuu lebendig hält.
Das Molonkoutaya-Kanas-Muster und dasselbe auf einer Mochila in unserer Kollektion:
Natürlich sieht man diese Verbindungen, zumindest nicht alle, wenn man die Yonna beobachtet. Meine Aufmerksamkeit wurde von der erwartungsvollen Stimmung der um den Tanz versammelten Menge gefesselt, die mir signalisierte, dass ich etwas Wichtiges sehen würde. Ich erinnere mich auch daran, in die donnernden Klänge der Kasha eingetaucht und von den zarten und eleganten Bewegungen der jungen Wayuu, die die Ausdauer ihres Freiers auf die Probe stellte, fasziniert gewesen zu sein, wie ihr Kleid und ihr Schal im Wind flatterten und im Rot der späten Nachmittagssonne strahlten. Die ganze Aufführung dauerte nicht länger als 30 Minuten, aber ich war mir sicher, dass ich gerade etwas Besonderes gesehen hatte, wunderschön vergänglich, das mich für den Rest meines Lebens begleiten würde…
Dr. Paul McAleer
0 Kommentare