Pourquoi j'ai créé une boutique vendant des sacs Mochila Wayuu !
J'ai visité la région de La Guajira en Colombie plus de fois que je ne peux me souvenir. Au cours de ces nombreuses visites, je suis tombé amoureux de l'endroit et de ses habitants. J'ai donc pensé qu'il était temps que j'écrive quelque chose sur les expériences que j'y ai vécues. J'ai visité Riohacha (la capitale de la région) pour la première fois dans les années 2000, il y a presque 26 ans. À cette époque, l'infrastructure touristique n'était pas particulièrement bien développée. Il n'y avait que quelques hôtels axés sur le tourisme et la plage et le Malecon (la route principale qui donne sur la plage) n'offraient pas beaucoup d'installations aux visiteurs. Cependant, sa relative obscurité en termes de tourisme faisait et fait toujours partie de son charme. Je me souviens encore de ma première nuit là-bas, marchant dans la vieille ville, qui s'étend du Malecon à ce qui est connu sous le nom de Séptima. Le charme décadent de l'architecture caribéenne, issue principalement de l'ère coloniale espagnole, m'a enveloppé alors que j'explorais la Plaza Padilla, le parc Ferdman et les rues étroites derrière ces monuments. Ici, j'ai rencontré des familles sur le trottoir, riant et mangeant ou simplement profitant de la brise fraîche de la nuit. À l'intérieur de leurs maisons, j'apercevais un décor simple mais évocateur (tables et chaises en acajou, images du Christ, sols carrelés rouges ou blancs) le tout éclairé par des lampes à faible intensité. L'endroit tout entier, il me semblait, dégageait un mélange de contentement décontracté et de confort modeste. Les gens assis dans les rues me saluaient avec de larges sourires authentiques ou un chaleureux "¡buenas noches amigo !" ("bonsoir, mon ami !"). Cette nuit-là, j'ai également trouvé un restaurant merveilleusement rustique qui donnait sur la plage. Il avait un toit en feuilles de palmier et des poutres et des sols en bois, et des lampes aux teintes orangées qui se balançaient doucement dans la brise. Dans cette lumière ambrée, les familles et les couples dînant aux tables me rappelaient les couleurs chaudes d'une peinture de Botero. J'ai mangé un ragoût de poisson traditionnel avec du riz et des patacones (bananes plantains aplaties et frites), accompagné d'une costeña (une bière typique de la côte), et j'ai savouré l'anticipation de nouvelles aventures et expériences…
Les rues de Riohacha la nuit :

Depuis cette première nuit, j'ai en effet vécu de nombreuses nouvelles choses et des aventures passionnantes à La Guajira. J'ai assisté à un carnaval caribéen traditionnel, avec ses couleurs merveilleuses, sa musique vibrante et son cortège traditionnel de danseurs et de carrousels. J'ai assisté à des funérailles caribéennes avec leurs passages de rythmes joyeux à des rythmes plus sombres, des tenues colorées et sombres et des tons respectueux et festifs. J'ai assisté à des événements littéraires et vu des pièces de théâtre mises en scène par les habitants qui racontent les mythes et la vie de la région. J'ai été invité chez des amis et j'ai goûté aux plats locaux tels que l'iguane au lait de coco (maintenant interdit en raison du danger d'extinction de l'iguane dans la région de La Guajira).
Toutes ces expériences ont enrichi ma vie de manière incommensurable. Mais, de toutes, les expériences que j'ai vécues avec les peuples indigènes de la région ont été les plus enrichissantes et les plus gratifiantes. Quand je suis arrivé pour la première fois à La Guajira, je ne connaissais pas vraiment les peuples Wayuu. J'étais arrivé pour enquêter sur la relation entre le lauréat du prix Nobel Gabriel García Márquez et ses liens familiaux à Riohacha. L'écrivain de renommée mondiale a parlé à de nombreuses reprises de la profonde influence de ses grands-parents riohacheros sur le développement de son style narratif si singulier. L'enquête ne s'est pas avérée redondante, malgré le fait que j'aie découvert que de nombreux universitaires colombiens avaient déjà enquêté et publié sur cette relation. Car j'ai aussi commencé à découvrir que la grand-mère de García Márquez avait été élevée dans l'environnement culturel des Wayuu. Cette piste de recherche prometteuse a ensuite été confirmée dans l'autobiographie de l'auteur Vivir para contarla/Vivre pour raconter (2002) dans laquelle il évoque la connaissance du Wayunaiki, la langue maternelle des Wayuu, par sa grand-mère, Tránquilina Iguarán Cotes. Son nom de famille, Iguarán, est également le nom d'un clan Wayuu, tandis que son prénom Tránquilina, est un nom courant pour les femmes Wayuu. Cette enquête m'a ouvert le monde culturel des Wayuu ainsi que les nombreux écrivains talentueux qu'ils comptent. Ils allaient bientôt devenir ma passion professionnelle majeure…
Les Wayuu sont un peuple indigène de la région de La Guajira en Colombie et de l'État de Zulia au Venezuela. Ils sont plus de 350 000. La majorité d'entre eux parlent encore le Wayunaiki, leur langue maternelle, mais beaucoup d'entre eux sont aujourd'hui bilingues en espagnol également. Bien qu'ils aient adopté, par choix et parfois par force, de nombreuses pratiques occidentales et hispaniques, ils ont continué à pratiquer les traditions Wayuu et à maintenir leur langue vivante. Ces aspects sont, comme pour toutes les cultures, profondément influencés par la faune, la flore et l'environnement naturel qui les entoure. La Guajira, leur territoire, est généralement un habitat semi-désertique, où l'accès à l'eau est à la fois difficile et très prisé. Ainsi, l'eau et la pluie sont des tropes importants dans les traditions et les récits Wayuu.
Ma première expérience de leur monde fut une visite touristique dans une ranchería à la périphérie de Riohacha. À cette époque, les visites étaient beaucoup plus rustiques et improvisées. Aujourd'hui, avec la popularité croissante de l'ethno-tourisme, de nombreuses familles Wayuu ont appris à intégrer le goût du touriste occidental pour un spectacle sans faille dans leurs « répertoires ». À l'époque, ils nous ont invités, moi et mon compagnon touriste colombien, à nous asseoir dans un hamac suspendu à une enramada, une structure en bois de branches entrelacées et de feuilles de palmier. Ils nous ont servi un plat traditionnel Wayuu (agneau en sueur et un type d'arepa) avec du chinchirri (un alcool très fort issu de la canne à sucre). Nous avons ensuite vu deux enfants, après une vive dispute avec leurs parents, cachée à notre vue mais pas à nos oreilles, exécuter la danse traditionnelle yonna avec le genre d'indifférence boudeuse dont seuls les adolescents sont capables. C'était à la fois fascinant et comique à parts égales…
Quelques années plus tard, j'allais revivre toutes ces choses, non plus comme un touriste, mais comme un ami ou un invité des familles Wayuu. J'avais commencé à enquêter sérieusement sur la culture Wayuu et à apprendre leur langue. J'avais également lancé un projet d'impact social dans les écoles Wayuu, dans le cadre duquel je travaillais avec des enseignants Wayuu pour utiliser la littérature bilingue Wayuu afin d'aider les écoliers Wayuu à en apprendre davantage sur la philosophie et les connaissances Wayuu. Avec l'avènement de chaque nouvelle génération, ces connaissances risquent de disparaître. Ce projet a très bien démarré et, grâce à lui, je me suis rapidement fait des amis dans la communauté Wayuu. Ils m'ont invité à certains des événements familiaux et claniques les plus importants.
Un souvenir qui me remplit encore de bonheur et d'un réel sentiment de privilège est celui d'avoir enfin assisté à une authentique yonna. Bien que certaines yonna aient des significations différentes dans la culture Wayuu, la danse est généralement un rite de passage important pour les jeunes filles vers l'âge adulte. Elle est célébrée après une sutapaulu « enceinte ou cloître » d'une jeune fille après ses premières menstruations. La jeune fille est séparée du reste de sa communauté et enfermée dans un endroit spécial de la ranchería. Là, elle est soignée par sa mère et ses tantes et apprend les compétences nécessaires pour jouer un rôle dans le foyer et la société Wayuu. L'une des compétences les plus importantes qu'on lui enseigne est celle du tissage. Les motifs qu'elle apprend (les kanas) se connectent de diverses manières aux croyances centrales de la cosmovision Wayuu et aux animaux et paysages qui les façonnent. Si elle développe un réel talent pour tisser ces motifs dans les sacs, les hamacs et les vêtements féminins que les Wayuu produisent, elle s'avérera un atout précieux pour sa famille et sa belle-famille future, si et quand elle se mariera. Le but de la yonna, à cette occasion particulière, est de présenter la désormais « femme » et ses compétences nouvellement acquises à la société Wayuu. Il s'agit aussi parfois de prétendants potentiels, prouvant leur valeur et leur dignité à être le futur mari de la jeune femme. Au début de la cérémonie, la jeune fille offre des cadeaux qu'elle a tissés à la main aux invités de marque ou importants, généralement les matriarches représentant des clans ou des familles. La jeune fille exécute ensuite la danse avec les différents prétendants, bien que certains puissent être ses frères et/ou cousins plus jeunes si nécessaire pour une représentation complète.

La Yonna exécutée par un Wayuu.
La jeune fille, vêtue de rouge pour représenter la relation sacrée des Wayuu avec le sang, poursuit les jeunes hommes au rythme de la Kasha (tambour traditionnel Wayuu) jusqu'à ce qu'elle réussisse à les faire tomber. Le protagoniste masculin qui montre le plus de résistance, qui danse le plus longtemps, avant d'être projeté au sol, est considéré, du moins symboliquement, comme le prétendant le plus prometteur. La Yonna est donc fortement imprégnée de notions de fertilité et d'érotisme (voir l'interprétation du leader et penseur Wayuu Ramon Paz Ipuana pour en savoir plus à ce sujet). Elle est aussi, selon beaucoup, liée à un récit central de la cosmologie Wayuu. Dans cette histoire, Juya (le dieu de la pluie et de l'abondance) poursuit sa première femme errante Pulowui. Lorsqu'ils sont enfin unis, Pulowui se transforme alors en Mma, la terre. L'union symbolise la force vivifiante de la pluie dans l'environnement semi-désertique des Wayuu. Elle produit des plantes pour leur bétail et des cultures pour leurs familles (Sanchez Pirela). La danse célèbre et met en scène ce mythe central.
La Yonna, comme tout ce qui touche aux Wayuu, entretient également une relation vibrante et significative avec les kanas que les Wayuu tissent dans leurs mochilas. Les lignes verticales et horizontales des motifs abstraits sont censées représenter Juyá (le mouvement de la pluie) et Pulowui/Mma (la terre). La danse et les mochilas sont interconnectées de bien d'autres manières encore. De nombreux mouvements exécutés dans la danse représentent les animaux qui vivent sur le territoire des Wayuu. Ils imitent ceux de l'œdicnème, de la chèvre, de la buse, ainsi que ceux de la mouche et de la fourmi, parmi bien d'autres. Les traces ou empreintes de ces animaux figurent dans certains des kanas les plus traditionnels sur les sacs Wayuu : jañuleky (tête de mouche), shi'chiruyaapa'a (nez du bœuf), pulusiwaa (les empreintes de divers oiseaux) ou le molonkoutaya (la carapace de la tortue), etc. Bien que certains aient commenté les significations dispersées et déconnectées des Kanas, ils ne tiennent pas compte du système de pensée et de représentation des Wayuu. Selon l'éminent penseur Wayuu Rafael Segundo Mercado Epieyu, les Wayuu créent et comprennent les significations d'une manière qui reflète l'art du tissage (e'inaa) enseigné aux Wayuu par Waleker. Ils connectent les fils des images et des mots pour créer des significations symboliques plus larges à travers différents supports interconnectés : la danse, la peinture faciale, le tissage, les contes oraux et écrits, la musique, etc. Ainsi, les Kanas ne deviennent pas simplement des représentations aléatoires des aspects domestiques et quotidiens de la vie des Wayuu, mais font partie d'une texture narrative plus vaste et plus complexe dans laquelle elles prennent une signification interconnectée plus profonde. Le nom même de la mochila (katso’u) en est un bon exemple. Le mot, décomposé littéralement, signifie « ce qui a de la vie/connaissance » : « K » signifie « avec », « ata » « peau », « o’u » « œil ». L'œil de la peau fait référence au nombril, qui est bien sûr un symbole de fertilité. Le sac lui-même est souvent utilisé dans les contes oraux et écrits comme un symbole de l'utérus. Ainsi, la mochila ou « katso’u » représente la fertilité de la femme Wayuu mais aussi, à un autre niveau, la fécondité culturelle des Wayuu. C'est une archive de l'expression culturelle qui maintient en vie les connaissances et les traditions Wayuu.
Le motif kanas molonkoutaya et le même motif présent sur une mochila de notre collection :


Bien sûr, on ne voit pas ces liens, du moins pas tous, en regardant la Yonna. Mon attention était captivée par le sentiment d'anticipation de la foule rassemblée pour regarder la danse, ce qui m'a fait comprendre que j'étais sur le point de voir quelque chose d'important. Je me souviens aussi avoir été plongé dans les tonalités tonitruantes du Kasha, et fasciné par les mouvements délicats et élégants de la jeune Wayuu alors qu'elle testait l'endurance de son prétendant, la façon dont sa robe et son châle flottaient au vent, rayonnant de la rougeur du soleil de fin d'après-midi. La représentation n'a pas duré plus de 30 minutes, mais j'étais sans aucun doute convaincu d'avoir assisté à quelque chose de spécial, d'une beauté éphémère qui resterait gravé en moi pour le reste de ma vie…
Dr Paul McAleer
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