Pourquoi j'ai créé une boutique de sacs Wayuu Mochila !
J'ai visité la région de La Guajira en Colombie plus de fois que je ne peux me souvenir. Au cours de ces nombreuses visites, je suis tombé amoureux de cet endroit et de ses habitants. J'ai donc pensé qu'il était temps que j'écrive quelque chose sur les expériences que j'y ai vécues. J'ai visité Riohacha (la capitale de la région) pour la première fois dans les années 2000, il y a près de 26 ans. À cette époque, l'infrastructure touristique n'était pas particulièrement bien développée. Il n'y avait que quelques hôtels axés sur le tourisme et la plage et le Malecón (la route principale qui longe la plage) n'offrait pas beaucoup de facilités aux visiteurs. Cependant, sa relative obscurité en termes de tourisme était et est toujours une partie de son charme. Je me souviens encore de ma première nuit là-bas, marchant à travers la vieille ville, qui s'étend du Malecón à ce que l'on appelle la Séptima. Le charme décadent de l'architecture caribéenne, issue principalement de l'époque coloniale espagnole, m'a enveloppé alors que j'explorais la Plaza Padilla, le parc Ferdman et les rues étroites derrière ces monuments. Ici, j'ai croisé des familles sur le trottoir, riant et mangeant ou simplement profitant de la brise fraîche de la nuit. À l'intérieur de leurs maisons, j'ai aperçu un décor simple mais évocateur (tables et chaises en acajou, images du Christ, sols carrelés rouges ou blancs) le tout éclairé par des lampes à faible intensité. L'ensemble de l'endroit, il me semblait, exsudait un mélange de contentement décontracté et de confort modeste. Les gens assis dans les rues me saluaient avec de larges sourires authentiques ou un chaleureux « ¡buenas noches amigo ! » (« bonne soirée, ami »). Cette nuit-là, j'ai aussi trouvé un restaurant merveilleusement rustique qui donnait sur la plage. Il avait un toit de feuilles de palmier et des poutres et des sols en bois, et des lampes aux teintes orangées qui se balançaient doucement dans la brise. Dans cette lumière ambrée, les familles et les couples dînant aux tables me rappelaient les couleurs chaudes d'une peinture de Botero. J'ai mangé un ragoût de poisson traditionnel avec du riz et des patacones (bananes plantains aplaties et frites), accompagné d'une costeña (une bière typique de la côte), et j'ai savouré l'anticipation de nouvelles aventures et expériences…
Les rues de Riohacha la nuit :
Depuis cette première nuit, j'ai en effet vécu de nombreuses nouvelles choses et aventures passionnantes à La Guajira. J'ai assisté à un carnaval caribéen traditionnel, avec ses couleurs magnifiques, sa musique vibrante et son cortège traditionnel de danseurs et de carrousels. J'ai assisté à un enterrement caribéen avec ses passages de rythmes joyeux à des rythmes plus sombres, ses tenues colorées et sombres, et ses tons respectueux et festifs. J'ai assisté à des événements littéraires et vu des pièces de théâtre montées par les habitants qui racontent les mythes et la vie de la région. J'ai été invité chez des amis et j'ai goûté aux plats locaux tels que l'iguane au lait de coco (maintenant interdit en raison de la mise en danger de l'iguane dans la région de La Guajira).
Toutes ces expériences ont immensément enrichi ma vie. Mais, parmi toutes, les expériences que j'ai eues avec les peuples indigènes de la région ont été les plus enrichissantes et gratifiantes. Quand je suis arrivé à La Guajira, je ne connaissais pas vraiment les peuples Wayuu. J'étais venu enquêter sur la relation entre le lauréat du prix Nobel Gabriel García Márquez et ses liens familiaux à Riohacha. L'écrivain de renommée mondiale a souvent parlé de l'influence profonde de ses grands-parents Riohachero sur le développement de son style narratif particulièrement idiosyncratique. L'enquête n'a pas été superflue, malgré le fait que j'aie découvert que de nombreux universitaires colombiens avaient déjà enquêté et publié sur cette relation. Car j'ai aussi commencé à découvrir que la grand-mère de García Márquez avait été élevée dans l'environnement culturel des Wayuu. Cette voie d'investigation prometteuse fut confirmée plus tard dans l'autobiographie de l'auteur, Vivir para contarla/Vivre pour raconter (2002), dans laquelle il écrit sur la connaissance par sa grand-mère, Tránquilina Iguarán Cotes, du Wayunaiki, la langue maternelle des Wayuu. Son nom de famille, Iguarán, est aussi le nom d'un clan Wayuu, tandis que son prénom, Tránquilina, est un nom courant chez les femmes Wayuu. Cette enquête m'a ouvert le monde culturel des Wayuu ainsi que les nombreux écrivains talentueux qu'ils ont. Ils allaient bientôt devenir ma principale passion professionnelle…
Les Wayuu sont un peuple autochtone de la région de La Guajira en Colombie et de l'État de Zulia au Venezuela. Ils sont plus de 350 000. La majorité d'entre eux parlent encore le Wayunaiki, leur langue maternelle, mais beaucoup d'entre eux sont aujourd'hui bilingues en espagnol également. Bien qu'ils aient adopté, par choix et parfois par force, de nombreuses pratiques occidentales et hispaniques, ils ont continué avec persévérance à pratiquer les traditions Wayuu et à maintenir leur langue vivante. Ces aspects sont, comme dans toutes les cultures, profondément influencés par la faune, la flore et l'environnement naturel qui les entourent. La Guajira, leur territoire, est généralement un habitat semi-désertique, où l'accès à l'eau est à la fois difficile et très prisé. Ainsi, l'eau et la pluie sont des tropes importants dans les traditions et les récits Wayuu.
Ma première expérience de leur monde fut un voyage touristique dans une ranchería à la périphérie de Riohacha. À cette époque, les visites étaient beaucoup plus rustiques et improvisées. Aujourd'hui, avec la popularité croissante de l'ethno-tourisme, de nombreuses familles Wayuu ont appris à intégrer le goût du touriste occidental pour un spectacle harmonieux dans leurs « répertoires ». À l'époque, ils m'avaient invité, moi et mon compagnon de voyage colombien, à nous asseoir dans un hamac suspendu à une enramada, une structure en bois de branches entrelacées et de feuilles de palmier. Ils nous ont servi une assiette traditionnelle de nourriture Wayuu (agneau en sauce et un type d'arepa) avec du chirrinchi (un alcool très fort à base de canne à sucre). Nous avons ensuite vu deux enfants, après une dispute animée avec leurs parents, cachée à notre vue mais pas à nos oreilles, exécuter la danse traditionnelle yonna avec le genre d'indifférence boudeuse que seuls les adolescents peuvent produire. C'était à la fois fascinant et comique…
Quelques années plus tard, j'ai revécu toutes ces choses, non pas en tant que touriste, mais en tant qu'ami ou invité de familles Wayuu. J'avais commencé à étudier sérieusement la culture Wayuu et à apprendre leur langue. J'avais également lancé un projet d'impact social dans les écoles Wayuu, dans lequel je travaillais avec des enseignants Wayuu pour utiliser la littérature bilingue Wayuu afin d'aider les écoliers Wayuu à en apprendre davantage sur la philosophie et les connaissances Wayuu. Avec l'avènement de chaque nouvelle génération, ces connaissances risquent de disparaître. Ce projet a très bien fonctionné et, grâce à lui, je me suis rapidement lié d'amitié avec la communauté Wayuu. Ils m'ont invité à certains des événements familiaux et claniques les plus importants.
Un souvenir qui me remplit encore de bonheur et d'un vrai sentiment de privilège est celui d'avoir enfin assisté à une yonna authentique. Bien que certaines yonna aient des significations différentes dans la culture Wayuu, la danse est généralement un rite de passage important pour les jeunes filles vers l'âge adulte. Elle est célébrée après une sutapaulu « enceinte ou cloîtrage » d'une jeune fille après ses premières menstruations. La jeune fille est séparée du reste de sa communauté et enfermée dans un endroit spécial de la ranchería. Ici, elle est soignée par sa mère et ses tantes et on lui enseigne les compétences nécessaires pour jouer un rôle dans le foyer et la société Wayuu. L'une des compétences les plus importantes qu'on lui enseigne est le tissage. Les motifs qu'elle apprend (les kanas) sont liés de diverses manières aux croyances centrales de la cosmovision Wayuu et aux animaux et paysages qui les façonnent. Si elle développe un véritable talent pour le tissage de ces motifs dans les sacs, les hamacs et les vêtements féminins que les Wayuu produisent, elle s'avérera être un atout précieux pour sa famille et ses futurs beaux-parents, si elle se marie. Le but de la yonna, lors de cette occasion particulière, est de présenter la « femme » et ses compétences nouvellement acquises à la société Wayuu. Il s'agit aussi parfois de prétendants potentiels, prouvant leur valeur et leur dignité d'être le futur mari de la jeune femme. Au début de la cérémonie, la jeune fille présente des cadeaux qu'elle a tissés à la main aux invités de haut rang ou importants, généralement les matriarches représentant les clans ou les familles. La jeune fille exécute ensuite la danse avec les différents prétendants, bien que certains puissent être ses jeunes frères et/ou cousins si nécessaire pour une performance complète.
La Yonna exécutée par un Wayuu.
La jeune fille, habillée de rouge pour représenter la relation sacrée des Wayuu avec le sang, poursuit les jeunes hommes au rythme du Kasha (tambour traditionnel Wayuu) jusqu'à ce qu'elle réussisse à les faire tomber. Le protagoniste masculin qui montre le plus de résistance, qui danse le plus longtemps, avant d'être jeté à terre, est considéré, du moins symboliquement, comme le prétendant le plus prometteur. La Yonna est donc fortement chargée de notions de fertilité et d'érotisme (voir l'interprétation du leader et penseur Wayuu Ramon Paz Ipuana pour en savoir plus à ce sujet). Elle est également, selon beaucoup, liée à un récit central de la cosmologie Wayuu. Dans cette histoire, Juya (le dieu de la pluie et de l'abondance) poursuit sa première femme errante, Pulowui. Lorsqu'ils sont enfin unis, Pulowui se transforme alors en Mma, la terre. L'union symbolise la force vivifiante de la pluie dans l'environnement semi-désertique des Wayuu. Elle produit des plantes pour leur bétail et des cultures pour leurs familles (Sanchez Pirela). La danse célèbre et met en scène ce mythe central.
La Yonna, comme tout ce qui touche aux Wayuu, entretient également une relation vibrante et significative avec les kanaas que les Wayuu tissent dans leurs mochilas. On pense que les lignes verticales et horizontales des motifs abstraits représentent Juyá (le mouvement de la pluie) et Pulowui/Mma (la terre). La danse et les mochilas sont interconnectées de plusieurs autres façons. De nombreux mouvements effectués dans la danse représentent les animaux qui vivent sur le territoire Wayuu. Ils imitent ceux de l'œdicnème, de la chèvre, du busard, ainsi que ceux de la mouche et de la fourmi, parmi bien d'autres. Les traces ou empreintes de ces animaux figurent dans certains des kanas les plus traditionnels sur les sacs Wayuu : jañuleky (tête de mouche), shi'chiruyaapa'a (le nez du taureau), pulusiwaa (les empreintes de divers oiseaux) ou la molonkoutaya (la carapace de la tortue), etc. Alors que certains ont commenté les significations éparses et déconnectées des kanaas. Ils ne tiennent pas compte du système de pensée et de représentation des Wayuu. Les Wayuu, selon l'éminent penseur Wayuu Rafael Segundo Mercado Epieyu, créent et comprennent les significations d'une manière qui reflète l'art du tissage (e’inaa) enseigné aux Wayuu par Waleker. Ils relient les fils d'images et de mots pour créer des significations symboliques plus larges à travers différents médiums interconnectés : danse, peinture faciale, tissage, récits oraux et écrits, musique, etc. Vu sous cet angle, les Kanas ne sont pas de simples représentations aléatoires d'aspects domestiques et quotidiens de la vie des Wayuu, mais font partie d'une texture narrative plus large et plus complexe dans laquelle ils assument une signification interconnectée plus profonde. Le nom même de la mochila (katso’u) en est un exemple. Le mot décomposé littéralement signifie «celui qui a la vie/la connaissance» : «K» signifie «avec», «ata» «peau», «o’u» «œil». L'œil de la peau fait référence au nombril qui est bien sûr un symbole de fertilité. Le sac lui-même est souvent utilisé dans les histoires orales et écrites comme un symbole de l'utérus. Ainsi, la mochila ou «katso’u» représente la fertilité de la femme Wayuu mais aussi à un autre niveau la fécondité culturelle des Wayuu. C'est une archive de l'expression culturelle qui maintient en vie les connaissances et les traditions Wayuu.
Le motif kana molonkoutaya et le même motif présenté sur une mochila de notre collection :
Bien sûr, on ne voit pas ces liens, du moins pas tous, en regardant la Yonna. Mon attention était captivée par le sentiment d'anticipation de la foule réunie pour regarder la danse, ce qui m'a fait comprendre que j'étais sur le point de regarder quelque chose d'important. Je me souviens aussi avoir été plongé dans les tonalités tonitruantes de la Kasha, et subjugué par les mouvements délicats et élégants de la jeune femme Wayuu alors qu'elle testait l'endurance de son prétendant, la façon dont sa robe et son châle flottaient au vent, rayonnant de la rougeur du soleil de fin d'après-midi. La performance entière n'a pas duré plus de 30 minutes, mais je n'avais aucun doute que je venais de regarder quelque chose de spécial, de magnifiquement éphémère qui resterait avec moi pour le reste de ma vie…
Dr Paul McAleer
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